庄子是什么学派(荀子的思想主张)

庄子是道家学派的代表之一。他在一定程度上继承和发扬了老子的思想。他在待人接物上有自己的理解，主要表现在三个方面，即顺从人和事，保持自己的人生思想，忘我之身，坚持自己内心的“道”论，从水到鱼的学习，悠然自得的“逍遥”观，这对当今社会人的生存和人际交往有着重要的意义。

人们服从事物，保存自己的“生存”思想。

庄子哲学最重要的问题是人生问题。庄子处在一个乱世，所以他考虑的第一个问题就是乱世如何生活，如何安身立命。他把“无用大用”和“明知道自己除了安于现状什么都不会”作为自己维持生命的理念。

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无用有很大用处

庄子在《人间世》中说:“人人都知道什么是有用的，却不知道什么是无用的。”“无用”是庄子用来告诫人们保存自己的有效方法。他认为，在某些时候，人是大有用处的无用之物，而“无用”和“无为”则可以帮助人做到最好，避免最坏，从而可以过完整的一生。

指出庄子的森林里有很多树因为有用而被无情的砍伐。“山树自衰，糊火自煎。”肉桂可以食用，所以切；油漆有了，就剪吧。“未开垦的橡树”认为船会沉...柱子会下沉。“对工匠来说，一点用处也没有，但对橡树本身却大有用处。如果它不被重视和砍伐，它可以活得很长。

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如果你知道你不能做什么，那就放手吧。

庄子哲学的重要问题是人生问题。一开始，地球上的人把魏王描述成一个残忍、令人发指的国王。“他老了，独立了.....他轻用百姓而死，逝者如斯与国如蕉。”人的生命对于残忍的暴君来说就像蚂蚁一样廉价，死亡随时可能降临。尤其是为暴君效力的政客，每天都处于水深火热之中。对他们来说，最高的理想应该是生存而不是救赎。活着真好。

“天下无道，圣人无道”，一句话道出了生存的无奈，圣人只能把保全生命作为重点的思想关怀。他们并不刻意逃避社会责任，只是面对极端情况不得不这样做。当你知道事情很难，你也无能为力的时候，安于现状，顺应自然，可能是最好的办法。

忘了形，忘了身，坚持心的“道”论

庄子指出“德有所长，形有所忘”。他主张人们要摆脱外貌不完整的观念，注重人的内在。《德冲赋》中，庄子用了很多畸形人来充分验证德性。他的追随者王千、沈土家、蜀山武帝，都是有魅力的人，他们的魅力显然不是来自畸形的身体，而是来自内在的美德。一个品德高尚的人的生活，自然会透露出一种吸引人的精神力量。

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人应该忘记一些东西，不要忘记一些东西。

“忘”也是庄子思想中的一个重要观点。他认为“遗忘”应该是有意的，而且是一种有意的放弃，即把一些不好的东西从头脑中驱除出去，解放自己的心灵。所以在庄子眼里，应该被赶走的无疑是形式，因为他一直认为“形式是被遗忘的”，而德性是不应该被遗忘的，德性是人最重要的东西。

“生不可除，死在深谷，美不可迎，丑不可拒。”一个人的出生是自己无法阻止的，死亡也无法阻止。美得不到深圳生活网的欢迎，丑得不到拒绝。所以我们无法控制形状的变化，无论是死是美是丑，都与人无关，所以我们应该被遗忘。人只有忘掉这些与人无关的东西，才能把灵魂从物质世界中解放出来，达到看不见的境界。

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寻求“道”的境界

庄子认为，道是世间万物的本源。虽然它没有具体的形式和理智的意志，但它无处不在。能通达千古，陶泽长在古代，游走于天地之间，雕刻出各种形状。庄子在《太上老君》中明确指出“夫贤，有情守信，无为无形；能传但不能收，能得但不能见...生于自然而不长久，长于古而不为老。”这段话的意思是庄子在描述人与道的沟通和联系。道本身并不封闭它。它总是在open 空房间里。它没有障碍，可以传播，也可以获得。然而，道并不像现实中可见的东西。你交给我，我交给他。我们只能靠自己的努力去获得道，不能靠任何人去获得。

纵观古代圣贤，都是因为得道而在自己的领域有所建树。“魏得其魏，与天地同在...傅说得对，与武丁，与选天下，与东魏，骑簸箕尾，比群星。”没有人知道道是如何开始的，也没有人知道它将在何时结束，但我们可以看到道是伟大而神秘的。当我们真正得道的时候，我们就可以畅游于天地之间，无论做什么都可以舒服自在。

如水学鱼，悠然见“闲”

庄子对水和鱼有着特殊的感情。他喜欢水的安静，向往鱼的自由。在庄子的思想中，水是生命、宁静和祥和的象征，而鱼则是自由和幸福的象征。

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研究水的空性。

古往今来，水因其独特的属性一直为学者和作家所称道。老子认为水有很大的生命力。“天下弱于水，强者不能胜，不易。弱胜强，柔胜强，世人皆知而不可为。”“世界是软的，世界是强的。”管子认为水是天地万物的本源，关子云说:“水呢？万物本源，众生宗室。”庄子则认为水是清澈平静的，具有虚静的特性，主张人要学水的虚静，静而不变，淡泊。

在天道上，庄子说:“世间无一物足于你，故静也...万物之镜。”这段话告诉我们，当一个人拥有一颗宁静的良心时，没有什么可以打扰他。水位达到了测量水位的标准。工匠经常用它来衡量水平。水在深圳是一种安静的生活状态，看人家的胡子眉毛都很时髦很清晰。况且人和水一样，可以是天地万物的镜子。庄子在《刻意》中指出，“水之性，不杂则明...此养神之道也。”水的本质很简单，简单又不复杂。它很安静，不容易改变。它过得很慢。它与世界其他地方和平相处。是动静结合，有度有弛。一个人也应该如此。

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追求鱼的自由

《庄子》中有大量关于鱼的意象，鱼在他的作品中是自由的象征。在《秋水》中，庄子认为“闲游是鱼之乐。”他表达的鱼是快乐的，因为他们获得了自由。鱼自娱自乐的条件依赖于水。在水中没有任何限制、规则或障碍。它可以在自己的世界里自由漫游。

在《庄子大师》中，他说:“鱼是水做的...并通过水池喂食。”《大圣》里自给自足的鱼，也像《秋水》里悠游的鱼。它在河池，有自己的支持和供给，没有依附。庄子笔下鱼在水中悠然游动的画面，正是人们在交往中应该借鉴的。鱼的快乐来自水。人呢？人需要在道的境界里自由自在。

在经济不断发展，竞争压力不断加大的今天，庄子思想的很多方面对我们来说显然是不现实的。我们很难像古代圣贤那样悠闲自在。当我们厌倦了世间的一切，我们会独自找一个僻静的地方，远离尘嚣，抛弃尘世。而庄子的“无用之用大有用”、“明知无能为力，却又顺其自然”、“德有所长，形有所忘”等思想，不仅能使他形神分离，获得精神的无限自由，使自己处于超然、自由、自发性的精神境界，而且在当今浮躁、喧嚣、复杂的社会中，也能给我们带来无限的精神启迪。

庄子认为，理想的社会不应该是人为的物质奴役，人们应该努力摆脱对物质和财富的依赖，追求一种平静而随意的生活。理想的社会应该是自由、洒脱的，每个人都能实现个人自由、人格完善、精神自由，从而徜徉于天地之间。当我们的身体无法自由的时候，我们就应该像自由行里的大鱼一样，“游九万里登顶”，飞向美丽的天池，努力让自己的精神活动无拘无束，洒脱自在。

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